A canção de Mahamudra (comentada)

Mahamudra está para além das palavras e símbolos,

não é possível falar, nem mostrar o caminho para – que é o próprio – Reino infinito: “Mahamudra” – pois qualquer som ou imagem é limitada.

mas para ti, Naropa, sério e leal,

Naropa foi discípulo de Tilopa, do qual recebeu esse ensinamento em forma de canção…

isto deve ser dito:

O Vácuo não precisa de confiança,

Deus é vácuo – invisível, imaterial, atemporal, infinito – que não precisa de confiança pois tal atributo se deriva da mente – que nada tem a ver com Deus. Os cientistas desde sempre desconfiaram do não-ser – porém, isso foi tratado como uma contradição lógica, não podendo existir – ao menos nas limitações de tempo-espaço, criadas pela mente.

Mahamudra repousa sobre nada.

O nada absoluto é todo Deus, que não se importa de ser tanto o tudo quanto o nada – quem se importa de ser “nada” é o ego, que sempre tem que ser algo ou alguma coisa – daí deriva nomes para tudo, classificações, hierarquias, divisões.

Sem fazer esforço,

“esforçar-se” é dar mais um giro na roda do samsara – ignorância do verdadeiro eu, fenômeno – então ela continua indefinidamente porque sua energia está lá.

mas permanecendo desprendido e natural,

o caminho espiritual não exige sofrimentos nem lutas – quando um pensamento ou acontecimento não condizente com a Consciência “parecer” surgir, o que se faz é não dar atenção, nem resistir – quando resiste-se a “algo” ou “alguém”, está-se dando existência real a este “algo” – tudo o que ele precisa é do seu reconhecimento para “parecer” bem real. . .

é possível quebrar o jugo,

parar de lutar, é ver que não há ninguém do outro lado – o adversário, que é você mesmo, fantasiado do “outro”

ganhando, assim, a Libertação.

a Visão Consciencial.

Se alguém nada vê quando contempla o espaço,

se com a mente alguém observa a mente,

a mente só vê a si mesma, pois se projeta e tenta convencer o Ser que é real.Por isso que com a mente só se observa a mente, e com o Ser só se observa o Ser.

esse alguém destrói distinções

O Ser Real – esse alguém que está lendo – que desvela o véu de Maya, a ilusão

e alcança o estado de Buddha.

descobre que sempre foi o que já É, o estado de Ananda – eterna bem-aventurança

As nuvens que vagueiam pelo céu

não têm raízes, nem lar,

também assim são os pensamentos distintivos

vagando através da mente.

As nuvens representam os pensamentos – vieram do nada e ao nada voltarão. Mas quando passam no Céu, que representa a Mente divina – imutável, sempre presente – chamam atenção, parecem reais e por vezes não deixam ver a Verdade. Porém, sempre passam e resta o que É.

Desde que a mente-eu é vista,

cessa a discriminação.

Observar a “atividade” da mente, estar consciente do vaivém “desliga” o inútil movimento, trazendo a paz – paz é o estado de não-pensamento.

Formas e cores formam-se no espaço,

mas o espaço não é tingido nem pelo branco, nem pelo preto.

todas as “formas” e “cores” partem do centro, mas o centro não tem forma nem cor, pois está além da dimensão espaço.

Da mente-eu todas as coisas emergem,

e a Mente não é manchada nem por virtude, nem por vícios.

Fala-se aqui da Mente de Deus, a Origem e Fonte, que se estende através de Seu Filho e Suas Criações – mas apesar disso, Imutável para sempre – por isso em muitas religiões se cita o Imaculado, Cordeiro de Deus, sem pecados, Puríssimo e outros. . .

As trevas dos tempos

não podem amortalhar o sol fulgente;

Mais uma afirmação da primazia da Lei de Deus em relação às leis do tempo e espaço, que mudam. Se é mutável, não vem de Deus, é sem existência.

os longos kalpas do samsara

jamais podem esconder a luz brilhante da Mente.

Kalpa é uma palavra em Sânscrito (कल्प kalpa) que designa um aeon ou éon, ou um longo período de tempo na Cosmologia Hindu e na Cosmologia Budista. A definição de kalpa é equivalente a cerca de 4.32 bilhões de anos. O samsara é muitas vezes representado como uma cobra mordendo o próprio rabo – demonstra a insensatez de buscar “metas” do mundo, uma vez que no final se voltará ao mesmo ponto de partida – mesmo que se leve “kalpas” para compreender isto.

Embora palavras sejam ditas para explicar o Vácuo,

o Vácuo, tal como é, jamais pode ser explicado.

Embora digamos que a Mente é uma luz brilhante,

ela está para além de todas as palavras e símbolos.

Os momentos de alcance da “Iluminação” dos personagens despertos são sempre muito interessantes: por mais que tentem descrever o que sentem, tudo o que conseguem registrar é algo como “êxtase sem fim”, “plenitude”, entre outros – qualquer descrição limita esse estado de Supraconsciência.

Embora a Mente seja vazia em sua essência,

contém e abarca todas as coisas.

todas as idéias de “coisas” estão contidas no nada, que é potência infinita e em expansão – “pode-se” tudo criar, pois a Criação é a ação ininterrupta de Deus, em perfeita similitude com o Filho.

Nada faças com o corpo, mas relaxa;

fecha com firmeza a boca e permanece silente;

esvazia a mente e em nada penses.

Perfeita orientação! Aquietar-se – eis a principal tarefa do Filho – já que quanto mais se movimenta na direção de pensamentos “próprios”, mais se geram ilusões e se sofre com elas como se reais fossem. . .

Como um bambu oco, repousa bem teu corpo.

Tornar-se um bambu oco é “abrir espaço” – a vacuidade – para então deixar-se preencher com o divino, se tornar instrumento dA Vontade

Sem dar nem tomar, repousa tua mente.

Com a mente em repouso, surge A Presença

Mahamudra é como a mente que a nada se prende.

Pensamentos têm ganchinhos que “puxam” um atrás do outro como correntes, até tornar o “pensador” prisioneiro da mente. Observar vir e deixar ir desde o primeiro pensamento é não alimentar a corrente, tornando-se livre. O Bhagavad Gita também descreve a mente livre como aquela que não exige os frutos da ação, mas age sem apego a resultados – a mente que a nada se prende.

Assim praticando alcançarás, em tempo, o estado de Buddha.

O estado natural, do eterno Agora, do que já É

A prática do do mantra e do paramita,

a instrução em sutras e preceitos,

o ensino das escolas e das escrituras,

não levarão à percepção da Verdade Inata.

Muitos são os sábios que preenchem todo o seu tempo com práticas e estudos sobre A Verdade, mas que avançam muito pouco na senda espiritual, justamente porque não estão abandonando a mente, mas apenas entretendo-a.

Porque, se a mente, quando tomada por algum desejo,

procura encontrar um objetivo,

apenas oculta a Luz.

Chega a ser quase irresistível “buscar” a iluminação; porém, quando se fixa uma meta, a mente se torna útil, e fica ainda mais difícil abandoná-la. Então ela traça estratégias, planos e caminhos para perseguir um objetivo que nunca irá alcançar: é como o óleo querendo se misturar à àgua. E o que mais a mente desejaria do que uma meta inalcançável, que só fará com que ela permaneça “camuflada” como algo indispensável por muito tempo?

Aquele que observa os preceitos tântricos, ainda discrimina,

trai o espírito de samaya.

Aqui são citados aqueles “preceitos tântricos” que no Budismo são conhecidos como “pequeno veículo”: leis da mente, leis do universo, lei da evolução, do caminho árduo e e longínquo, etc. São ensinamentos que introduzem conceitos em um primeiro momento, mas que logo devem ser abandonados sob pena de nunca se concluir a “travessia”. Já “discriminar” é ainda dar valor aos pensamentos, separá-los, catalogá-los, eis que um escapou ali, corre para buscá-lo, defini-lo, e, e. . .

Cessa toda atividade, abandona todos os desejos,

deixa que os pensamentos subam e desçam,

coisa que eles farão, como ondas no oceano.

Uma perfeita analogia dos pensamentos como ondas do oceano: vão vir, vão subir e vão descer – tudo o que se deve fazer é entender sua verdadeira natureza: são impessoais, fazem parte da mente coletiva (oceano), por isso nada têm a ver com seu verdadeiro Ser. Apenas “observe-os” se aquietar até que sumam: isso é “estar no mundo, mas não ser do mundo.”

Aquele que nunca prejudica o não-perdurável,

Tilopa traz aqui um conceito muito sutil: o não-perdurável é como uma efêmera flor, ou qualquer coisa/situação/relacionamento que aconteça na vida: está ali para apreciação, interação e total desfrute, e nunca para ser prejudicado. Prejudicar é se apegar, querer para si, tirar a liberdade do que É e perder a própria junto.

nem o princípio da não-distinção,

defende os preceitos tântricos.

Agora sim são citados aqueles “preceitos tântricos” que no Budismo são conhecidos como “grande veículo”: A Lei de Deus, A Verdade Vertical, O Núcleo, O princípio e o fim: é o ensinamento final. Neste estado se compreende plenamente que não há o que se evoluir, o que se combater ou o que se “tornar”, pois Deus é a substância última de tudo o que se percebe como real. Esse estado de União completa com o Pai é chamado de Nirvana e Despertar, para os budistas; Céu ou Reino de Deus, para os cristãos; Jissô, para a Seicho-No-Ie; Ascensão, para os magos, e outros.

Continua. . .